ในศตวรรษที่ 18 อารยธรรมไม่ได้ถูกมองว่าเป็นการพัฒนาเสมอไป ความแตกต่างที่สำคัญทางประวัติศาสตร์อย่างหนึ่งระหว่างวัฒนธรรมและอารยธรรมมาจากงานเขียนของRousseau โดยเฉพาะอย่างยิ่งงานของเขาเกี่ยวกับการศึกษาEmile ในที่นี้ อารยธรรมที่มีเหตุผล มากขึ้น และขับเคลื่อนสังคม ไม่สอดคล้องกับธรรมชาติของมนุษย์ อย่างสมบูรณ์ และ "ความเป็นมนุษย์ทั้งหมดจะเกิดขึ้นได้ก็ต่อเมื่อมีการฟื้นคืนหรือใกล้เคียงกับเอกภาพทางธรรมชาติดั้งเดิมหรือที่มีเหตุผลล่วงหน้าเท่านั้น" (ดู ความป่าเถื่อนอันสูงส่ง ) จากนี้ แนวทางใหม่ได้รับการพัฒนาโดยเฉพาะในเยอรมนี ครั้งแรกโดยJohann Gottfried Herderและต่อมาโดยนักปรัชญา เช่นKierkegaardและNietzsche. สิ่งนี้มองว่าวัฒนธรรมเป็นสิ่งมีชีวิตตามธรรมชาติ ไม่ได้ถูกกำหนดโดย "จิตสำนึก เหตุผล การกระทำโดยเจตนา" แต่เป็น "จิตวิญญาณพื้นบ้าน" ที่มีเหตุผลล่วงหน้า ในทางตรงข้าม  อารยธรรม แม้ว่าจะมีเหตุผลมากกว่าและประสบความสำเร็จในความก้าวหน้าทางวัตถุมากกว่า แต่เป็นสิ่งที่ผิดธรรมชาติและนำไปสู่ ​​"ความชั่วร้ายของชีวิตทางสังคม" เช่น เล่ห์เหลี่ยม ความหน้าซื่อใจคด ความอิจฉาริษยา และความโลภ ในสงครามโลกครั้งที่สองลีโอ สเตราส์ซึ่งหนีออกจากเยอรมนีได้โต้เถียงในนิวยอร์กว่าความคิดเห็นเกี่ยวกับอารยธรรมนี้อยู่เบื้องหลังลัทธินาซีและลัทธิทหาร เยอรมัน และลัทธิทำลายล้าง